Loomajutte leidub iga rahva rahvaluules. Need eksisteerivad ka vene traditsioonis. Hunt võtab nende lugude tegelaste seas erilise koha.
Muinasjuttude loomad esindavad teatud inimtüüpe: kaval rebane, lahke ja kaitsetu jänes, tugev, kuid rumal karu. Selliste tegelaste suhe on inimsuhe, inimene kui selline on siin maailmas "üleliigne" ja inimesi sellistes juttudes reeglina ei esine.
Seevastu loomad, kes käituvad nagu inimesed (ütlevad, teevad otsuseid, annavad nõu jne), ilmuvad sageli muinasjuttudes inimeste kohta. Tundub, et neist saavad vahendajad kahe vapustava "universumi" - loomade ja inimeste maailma - vahel. Kõige sagedamini tegutseb sellise "vahendajana" kas hobune või hunt. Loomadele pühendatud muinasjuttudes ilmub hunt palju sagedamini kui hobune.
On märkimisväärne, et hundi kujundi tõlgendamine vene muinasjuttudes praktiliselt ei erine selle kehastusest teiste rahvaste folklooris, mis räägib sellega seotud süžeede antiikajast. Seega, rääkides hundi kuvandist vene muinasjuttudes, ei tohiks isoleerida vene rahvaluule piirides.
Hunt kui negatiivne tegelane
Loomade muinasjuttudes esineb hunt kõige sagedamini agressiivse, ohtliku olendina - tõelise röövlina, keda tuleks karta. Üks kuulsamaid sedalaadi näiteid on muinasjutt "Hunt ja seitse last", mida tuntakse mitte ainult vene traditsioonis. Sellise tegelasega kohtumine ei tõota isegi inimesele head. Pole juhus, et punamütsikese kohta käivas süžees, mille C. Perrault on võtnud ka Euroopa rahvaluulest, saab just nimelt hunt peategelase vaenlaseks.
Kui hundi suudetakse võita, siis seda tehakse mitte jõuga, vaid kavalusega. Kõige sagedamini teeb seda rebane, mida traditsiooniliselt omistatakse sellele kvaliteedile. Seega väidetakse, et jõudu on võimatu võita, agressiooni agressiivsusega.
See hundi tajumine pole üllatav. Hirm nende loomade ees tekkis juba ammu enne kariloomade tekkimist, mille jaoks neist said "vaenlased nr 1". Selles valvuris polnud midagi irratsionaalset: hunt on kiskja, üsna võimeline inimest närima.
Hirmule lisandus huntide öine eluviis. Öö on inimesi alati hirmutanud. Pimedas ei toimi nägemine hästi - peamine inimese "teabe pakkuja" muutub inimene kaitsetuks. Öised loomad, kes on hästi orienteeritud võõrasse ja inimeste jaoks ohtlikku keskkonda, pole kunagi inspireerinud inimesi usaldama. Eriti puudutas see ohtlikke kiskjaid, kellel oli öösel inimeste ees eelis.
Hundi deemoniseerimist süvendas binaarne opositsioon "sõber või vaenlane". Enne karjakasvatuse tekkimist oli iga loom inimese seisukohast "võõras". Aga kui näiteks hirv oli teatud määral “oma”, sest teda sai süüa, siis hunt ei olnud toiduallikas. Vanad inimesed ei teadnud, et hundid on metsa korrastajad, kuid nad ei mõistnud kohe, et hundikutsikat saab taltsutada, kasvatada ja jahipidamiseks kasutada. Nad ei näinud huntidest mingit praktilist kasu, seetõttu olid hundid nende silmis inimmaailmast täiesti võõrad. Võõras tähendab vaenlast.
Kuid paradoksaalsel kombel ei esine hunt muinasjuttudes alati negatiivse tegelasena. Ja isegi sellised lapsepõlvest tuttavad lood nagu "Hunt ja seitse last" ja "Punamütsike" pole nii sirgjoonelised, kui võib tunduda.
Hundi duaalsus
Kui loomade kohta käivates muinasjuttudes on hundi kuvand enam-vähem üheselt mõistetav - julm, kuid mitte intelligentsiga varustatud, röövel, siis muinasjuttudes inimestest toimib hunt sageli maagilise abistajana. See on nii vapustav hunt, mida A. S. Puškin mainib luuletuses "Ruslan ja Ljudmila":
"Seal vangikongis leinab printsess, Ja pruun hunt teenib teda truult."
Muinasjutus "Ivan Tsarevitš ja hall hunt" tuleb hunt kangelasele appi ja siin ei saa teda enam negatiivseks tegelaseks nimetada.
Hundi rahvaluulepildi duaalsus saab veelgi ilmsemaks, kui läheme välja muinasjutu enda piiridest ja vaatame pilti laiemas mütoloogilises kontekstis.
Tähelepanuväärne on selles osas Novgorodi poisi Onfimi kuulus kasetohumärkmik, mis avas keskaegsest Venemaalt pärit lapse sisemaailma saladuseloori. Selle märkmiku joonised kehastavad tavapäraseid poisilikke unistusi ekspluateerimisest ja sõjalisest hiilgusest. Kuid üks joonistus tekitab hämmeldust: neljajalgne olend, milles hunti aimatakse, ja selle kõrval on kiri - "Ma olen metsaline". Kui poiss samastas end libahundiga, siis polnud see tegelane tema silmis negatiivne.
"Igori rügemendi paigutuses" on mainitud Polotski vürsti Vseslavi, kes "tuuseldas nagu hunt öösel". On ebatõenäoline, et see on kujundlik kirjanduslik väljend: kroonikates mainitakse, et selle printsi "sünnitas nõidadest ema" ja "Lay …" autor võis niisugusele inimesele ka hundi omistada.
Libahunt on olend, mis kuulub nii inimeste kui ka metsiku looduse maailma, mis antiikaja inimeste jaoks samastati teise maailmaga. Hunt, nagu juba mainitud, on selle inimese erilise "kummalisuse" tõttu selle maailma ideaalne väljend. Just tema välimus tuleb omaks võtta, et teises maailmas osaleda. Seetõttu on kuju muutmine (algselt mingi maagiline praktika) seotud hundi välimusega.
Nii et hunt muutub vahendajaks inimmaailma ja teise maailma vahel. Selline vahendaja on vajalik inimesele, kes läheb initsiatsioonitseremooniale "teise maailma". Sellest riitusest pärineb palju muinasjutulisi motiive, sealhulgas "raskete ülesannete" motiiv. Selles valguses saab selgeks muinasjutulise hundimaagia assistendi päritolu.
Lugu hundist, kes neelab muinasjutu kangelased, võib minna ka läbimise riituse juurde. Nagu teate, naasevad finaalis hundi neelatud kitsed ohutult ema-kitse juurde. Ja see pole sugugi võlts "õnnelik lõpp", mis kleebitud muinasjutule, et lapsed ei nutaks. Teismelised, kes läksid "surnute kuningriiki" läbikäimise riituse pärast, naasid enamasti ka õnnelikult külla. Paljude ürgrahvaste seas jälgisid etnograafid onnid, kus peeti rituaali, mis oli ehitatud looma pea kujul. See loom justkui "neelas" initsiaatorid alla. Tõenäoliselt olid protoslaavi rahvaste seas sarnased kombed olemas. Jutu kangelasi neelav ja seejärel vabastav hunt on selliste kommete kauge kaja.
Hunt vene muinasjuttudes ja vene folklooris üldiselt on kahesugune tegelane, mida ei saa üheselt nimetada ei positiivseks ega negatiivseks. See duaalsus on seotud paganlikel aegadel juurdunud pildi iidsusega.
